人格整体论人格整体论是荣格分析心理学的核心理论。荣格把心灵当作为心理学的研究对象。他认为，心灵是一个先在性的概念，与精神和灵魂相等。心灵是人的—切软件内容的全体，如思维、情感、行动等一切意识到的，一切潜意识的内容。人格的原始统—性和先在整体性，不仅在理论上追求心灵整体综合，而且在临床上要求恢复人格完整。因此分析心理学的方实质上是一种整体论。在荣格看来，心灵或人格结构是由意识（自我）、个体潜意识（情结）和集体潜意识（原型）等三个层面所构成。意识：人格结构的最顶层，是心灵中能够被人觉知的部分，如知觉、记忆、思维和情绪等，其功能是使个人能够适应其周围环境。自我是意识的中心、自觉意识和个体化的目的所在。荣格认为意识是心灵中很少一部分，具有选择性和淘汰性。正是出于自我才保证一个人人格的统一性、连续性和完整性。个体潜意识：人格结构的第二层，包括—切被遗忘的记忆、知觉和被压抑的经验，以及属于个体性质的梦等，相当于弗洛伊德的前意识，可以进入意识内我领域。荣格认为个体潜意识的内容主要是情结，即一组组压抑的心理内容聚集在—起的情绪性观念群，如恋父情结、情结等。它决定着我们的人格取向和发展动力。荣格认为情结的作用是可以转化的：它既可以成为人的调节机制中的障碍，也可以成为灵感和创造力的源泉。情结来自先在的超个体的共同的心理基础。集体潜意识：人格或心灵结构最底层的潜意识部分，包括世世代代活动和经验库存在人脑结构中的遗传痕迹。不同于个体潜意识，它不是个体后天习得，而是先天遗传的；它不是被意识遗忘的部分，而是个体始终意识不到的东西。集体潜意识的内容是由全部本能和它相联系的原型所组成，本能与原型相互依存，本能是原型的基础，原型则是本能内身的潜意识意象。由于人类遗传下来的原型就不需要借助经验的帮助即可使个人的行动在类似的情境下与他的祖先的行动相似，”艺术家的创作如有神助”’就是原始意象起着一部分的作用。 人格系统主要有四种原型： 人格面具：指人格最外层的那种掩首真我的假象，总是按着别人的期望行事，与其真正人格并不一致。 阿尼玛（或阴性基质）指男人身上只有的女性基本特质或特征，当阿尼玛高度聚集时，它可使男子变得容易激动、忧郁等。 阿尼姆斯(或阳性基质）指女人身上具有的男性基本特质，当阿尼姆斯高度聚集时，则会让女性具有攻击性、追求权力等。 阴影（或阴暗自我）人格的最内层，具有的低级的种族遗传，类似于弗洛伊德所说的“本我”。 此外，在荣格体系中还有两个促进整合的原型：自我，具有两个基本含意：指先天潜在的整体性和代表人格各部分的平衡发展、意识和潜意识的相互渗透，它包括了潜意识的一切方面，起着将整个人格结构整合和稳定的作用。曼达拉，指在不同文化中反复出现的一种象征。荣格把曼达拉图形看作是自我的象征、人格的核心。荣格认为，个人的人格总是不断地向前发展的，个人、民族的历史经验对人格的形成是有影响，但更重要的是人总是为未来的目标奋斗，从而达到人格各方面的和谐和完善，荣格把它称为自我实现。人格动力说荣格认为人格动力推动人格的发展。他认为心灵的能量来自外界或身体，但一旦外界能量转化为心灵的能量，就由心灵来决定其使用。心理能量是一种普遍的生命力，不是性本能。他借用物理学的能量守恒原则来解释心理，即能量在心理结构中可以转移，并且可以把某一结构的部分特征也转换过去。荣格的人格动力说包括以下几点。心灵是一个相对封闭的系统或自给自足的能量系统 。心灵一旦获得能量，便将它据为己有，由心灵自己来决定如何使用这种能量。心灵只有接收能量的输入口，这就是心灵的封闭性。它只能是相对稳定的，而不能达到完美的均衡状态。心理能量是人格的动力 。心理能量既可以是意识的也可以是无意识的。心理能量是通过转换来影响心理活动的。它永远不会消失，但能从一种心理内容转换为另一种心理内容，另外，心理能量和生理能量也可以发生相互转换。心理值是测量心理能量的标准 。心理值可以方便地通过三种测量其相对量：（1）通过观察一个对各种不同活动对象的选择来判断他的心理值，（2）观察一个人为达到目标而克服障碍所花费的时间，（3）记录和分析各种梦幻。另外，人的心理活动可以通过焦虑、压抑等行为表现出来，也可在情绪情感中表现出来。因此，用心理电装置测量一个人的脉搏、呼吸和皮肤电反应，也可以判断人的心理值。等量原理和熵原理，荣格以此来说明能量在人格结构中的分布和移动情况。等量原理指用于某种心理活动的能量减少或消失，意味着另一种心理活动的能量增加和产生。熵原理是指心理能量的分布和流动是有方向的，这种方向性是为了优质心灵所有结构之间的平衡。荣格认为精神病人为了逃避无法对付的强烈刺激，便环绕自身建立一层外壳保护自己，正常人则通过各种来保护自己，以达到接近“熵的状态”。心理能量的前行与退行 。前行指人利用日常生活经验来满足环境的需要。在前行过程中每种心理机能都会汲取各种生活经验和心理能量，使人努力与环境条件的要求相一致。退行是指通过剥夺对立机能的能量，使对立机能的值逐渐丧失，最后用新的机能取代对立机能。其作用是激活那些被意识排除在外的潜意识内容，使用权之成为一种新的机能。这时新的机能需要对外部环境进行新的适应，导致里比多的前行重新开始。人类就是这样不断的通过前行和退行使内心世界得到调整，使心理得到健康发展。能量输导系统 心理能量是可以发生能量转换和形态变化的。首先，当一种新的活动模拟本能活动时，本能的能量就会被纳入到这种新的活动中，这就是能量输导。即心理能量必须经过一处能量输导系统，发生能量转换，纳入到新的活动中才能像物理能量那样做功，其次，心理能量是通过模仿或制作的进行能量转换的。荣格发现，原始部落以各种仪式和舞蹈来转换心理能量，而现代人则通过“有意志的行为”，用科学和技术把梦想变成现实，从而实现心理能量的转换。人格类型说首先，荣格把人的态度分为内倾和外倾两种类型。内倾型人的心理能量指向内部，易产生内心体验和幻想，这种人远离外部世界，对事物的本质和活动的结果感兴趣。外倾型人的心理能量指向外部，易倾向客观事物，这种人喜欢社交、对外部世界的各种具体事物感兴趣。其次，荣格认为有四种功能类型，即思维、情感、感觉和直觉。感觉是用感官觉察事物是否存在；情感是对事物的好恶倾向；思维是对事物是什么作出判断和推理；直觉是对事物的变化发展的预感，无需解释和推论。荣格认为人们在思维和情感时要运用理性判断，所以它们属于理性功能；而在感觉和直觉时没有运用理性判断，所以它们属于非理性功能。荣格把两种态度和四种机能类型组合起来，构成了八种心理类型。外倾思维型、内倾思维型、 外倾情感型、内倾情感型、外倾感觉型、内倾感觉型、外倾直觉型、内倾直觉型荣格划分的这八种类型是极端情况，实际上个体的性格往往是某种性格类型占优势，还有另外一种或两种性格类型居于辅助位置。人格发展论荣格认为，心理发展的最终目标是个性化，其中要经过一系列的发展阶段。他早年把人生划分成四个阶段：（1）人生第一年；（2）童年期到青春期；（3）青春期到整个成年期；（4）老年期。第一阶段是童年期（从出生到青春期）：最初是无序阶段，儿童只有零散、混乱的意识；然后是君主阶段，儿童产生了自我，出现了抽象思维的萌芽，但缺乏内省思维；最后是二元论阶段，儿童出现内省思维，自我被分为主体和客体，儿童逐渐意识到自己是一个独立的个体。第二阶段是青年期（从青春期到中年）：随着自我意识的发展，年轻人需要摆脱对父母的依赖。但是，心理发展还不成熟。荣格认为这一阶段是“心灵的诞生”阶段。要顺利度过这一时期，必须克服童年期的意识狭窄，努力培养意志力，使自己的心理和外部现实保持一致，以便在世界上生存和发展。第三阶段是中年期（女性从35岁，男性从40岁开始直到老年）：这是荣格最为关注的时期。中年人往往在社会上和家庭生活中都已经扎下根基，取得了辉煌的胜利，但是，却面临着体力的衰退、青春的消逝、理想的暗淡，从而出现心理危机。荣格认为，要顺利度过这一时期，关键要把心理能量从外部转向内部，体验自己的内心，从而懂得个体生命和生活的意义。第四阶段是老年期：老年人易沉浸在潜意识中，喜欢回忆过去，惧怕死亡，并考虑来世的问题。荣格认为，老年人必须通过发现死亡的意义才能建立新的生活目标。他强调心灵的个性化实际上要到死后的生命中才能实现，意味着个人的生命汇入到集体的生命中，个人的意识汇入到集体潜意识中。与弗洛伊德的分歧荣格和弗洛伊德的观点主要有三点分歧。 首先是对里比多概念的解释，弗洛伊德认为里比多是性能量，早年里比多冲动受到伤害会引起终生的后果。荣格认为里比多是一种广泛的生命能量，在生命的不同阶段有不同的表现形式。 在于荣格反对弗洛伊德关于人格为童年早期经验所决定的看法。荣格认为，人格在后半生能由未来的希望引导而塑造和改变。 两人对人性本身看法上的原则分歧。荣格更强调精神的先定倾向，反对弗洛伊德的自然主义立场，认为人的精神有崇高的抱负，不限于弗洛伊德在人的本性中所发现的那些黑暗势力。 病因寻找荣格相信，应该从当下而不是从过去去寻找神经病的原因。按照他的说法，当病人陷入“停滞”状态时，便是得了神经病，这就是说，他们不再遵循那随着年令增长而来的心理发展规律了。陷于停滞的原因一般被归结为对某种生活“责任”的逃避，对此，荣格曾作过多次说明。因此，一个总是抛弃女性的男人；愿意做母亲的女人都可能发现自己得了神经病，因为他们缺乏勇气。荣格注意到，在这种状况下，病人在许多方面表现出婴儿期的心理特点，包括的、婴幼儿式的和其它所有童年的幻象。荣格认为，与当厂出现的其它毛病相比，这种婴儿期心理特征的出现是次要的。只有当一个人的原动力在此时此地找不到恰当的表达时，他的童年幻象才会以倒退复活起来。这些病人之所以会倒退回过去的某一固定阶段，只是由于他们现实的生活遇到了障碍。这两种观点各自都有许多例证。 梦的解析荣格认为，梦的重要功能之一就是提出人们没有意识到或注意到的思想，梦的象征作用主要是集体无意识的表现，只有经过“放大”后才能真正了解它们的含义和原型。梦提供了能帮助人们在生活中恢复平衡的信息，它的功能主要是一种补偿性的，它通过制造梦的内容来重建整个精神的平衡和均势。在梦的解释过程中，至关重要的是尽可能多地了解梦者，应该了解其性格参加的活动及其心情等。将梦者的梦的联想与其清醒状态时的生活相结合，以揭示梦以一种补偿所指明的东西，这种能力与分析者的技能和知识有极大的关系。荣格对梦的精神分析还有一个特点，就是除了对梦进行个别分析外，非常重视梦的系列分析。他认为，梦的个别分析意义不大，而梦者在一段时期内的梦的系列，则可以提供一个连贯的人格画面，可以通过对某些反复出现的主题的揭示，使梦者心灵的主要倾向得以显露。 与弗洛伊德分道扬镳后，荣格把人格分析的理论和方法用于分析社会历史现象，从而使人格分析超出了精神病学和心理学领域，广泛涉及人类诸多的社会文化领域。弗洛伊德的社会文化观的基本观点是一个人只要生活在这个世界上，他就不可能与世隔绝，因为个人的心理现象与社会政治领域的现象有许多一致的地方。荣格认为，权力欲是人的本能。如果一种本能没有被意识到，它就必然会被压抑。如果这种压抑长期存在，或者过分强烈，被压抑的内容迟早会破坏性地爆发出来。通过社会团体，如教会和其他社会组织，可以观察到这种压抑产生的后果。这些团体可以公开地反对崇尚权力，但是，由于他们的敌对行为得不到机构的承认，因此在的政策上通常不会反映他们的声音。对个人来说，这种压抑的结果会导致破坏性的人际关系和个性化过程被堵塞。 荣格根据上述理论来阐述社会文化现象。例如，荣格接受60年代的女权现象，认为它表达了对阿妮姆斯的认同。女性原则在历史上被贬低了，所以比男性原则更有发展的必要。他欣赏女性特征并且尊重她们的男性气质（阿妮姆斯）的发展，从而使男女平等有了内容。同样，在有关阿妮玛的理论中，荣格强调通过敦促他们发展自身的女性因素，从而使男人身上的男性气质少一些。正是男性和女性身上的这种天生的异性倾向，才使男女之间的相互交往有了融洽的基础。再如，他认为文化的最后成果是人格，“不是歌德创造了《浮士德》，而是《浮士德》创造了歌德”，没经过激情炼狱的人从来就没克服过激情。在文学作品研究中不仅要从作者背景以人格分析方法研究，而且要从作品主人公角度分析作者人格。
西格蒙德·弗洛伊德，奥地利精神病医师、心理学家、精神分析学派创始人。弗洛伊德的有3个。他们分别是卡尔·古斯塔夫·荣格，瑞士心理学家，后来创立了荣格人格分析心理学理论；费登，维也纳的一个儿科医生，一生致力于发展自我心理学，而且是弗洛伊德的忠实拥趸；还有奥地利心理学家阿尔弗雷德·阿德勒，人本主义心理学先驱，现代自我心理学之父。
荣格多被人与弗洛伊德相提并论,笼统归之于精神分析学派,甚至有的心理学读物也持类似的观点.而这种看法失之偏颇,《现代灵魂的自我拯救》一书有力地证明了这一点.
《现代灵魂的自我拯救》一书是端士心理学家C ·荣格的最有影响的重要著作之一.该书是他1930年前后发表的11 篇论文集册成书,1933年用英文出版.荣格深受弗洛伊德影响,十分推崇精神分析的理论与实践.弗洛伊德对荣格也十分器重,曾一度把他作为自己事业的接班人.但后来荣格发表《无意识的心理学》一书,与弗洛伊德发生了分歧.1913年在国际精神分析学会议上,分歧加剧.1914年荣格脱离弗洛伊德,并独立创建了分析心理学派.该书恰是此后的著作,荣格历来多被视为精神分析学派的一员.实际上,荣格对精神分析学派从基本概念到理论体系,都赋予自己的理解与涵义,是对弗洛伊德学说的批判性继承和根本性的发展,形成了自己特有理论体系.
荣格对梦的分析的意义、原则、方法以及步骤提出了与弗洛伊德根本不同的新观点.梦的分析对于弗洛伊德精神分析理论的重要意义是众所周知的.正是《梦的解析》一书的发表,使弗洛伊德轰动于世,也使荣格走上与弗洛伊德合作的道路.但在这里荣格赋予梦的分析以更丰富的内容,更深远的意义.通过几个梦的分析实例,荣格指出,我把梦当作诊断的无价之宝看待,梦所提供的东西远远超越了我们所祈求的.梦的分析不仅可以用于心理治疗,而且是探求心灵因果关系的重要手段,而遗憾地是科学发现在医生那里仅仅被当作某种副产品.荣格认为梦是有预见性的,是特定情况下的必然产物.他指出,如果梦的分析只凭单方面理论或先入之见为根据,那么医生对患者的治疗就只好全靠暗示了,这样就会很不自然地抹杀掉患者的人格.正确的态度应该是将梦的分析的意义加以扩大,把往昔个性之中的潜意识揭示出来.研究梦的最好方法是了解梦的前因后果,找到梦的内涵,沿此道路前进,了解梦所包容的潜意识,甚至可以让患者自己去解释.荣格进一步提出要正确把握心理分析,可以将全过程分为4个阶段：即倾诉表白、解释、教育和相互改变.在心理治疗过程中应重视青年人与老年人的不同,要考虑患者心理结构内向与外向的差别,还必须了解难以了解的人性因素.凡患者经历过的,医生也应该经历.通过表白、解释与教育,医生不得不在道德态度上作自我改变,也即教育者的自我教育.这种相互改变促成了患者的流动性,寻得人生的乐趣,激起生命的活力.这也就是荣格所说的治疗目的.他甚至提出,分析心理学不应局限于医生的诊断室,将它扩而展之地填补西方文化中心灵的空虚,以自我改良的方法驯服人们内心深处难以驾驭的野蛮成分.
论及与弗洛伊德理论上的分歧时,荣格首先分析了分歧的根源.荣格认为我们并不创造概念,而是概念创造了我们,主体本身也是一种客观事实.有人长于主观体验,有人侧重客观观察,其实真理是介于两者之间的.哲理性的批判已令我们发现,每种心理学（包括我们的心理学在内）都具有主观色彩.每个人的心理结构不同,判断事物的方法也就不同,所以弗洛伊德及其门徒宣称我们的观念是错误的.而荣格认为他们过分强调生命的病理部分,过分强调人的缺陷.弗洛伊德的理论体系大部分是根据心理症而推论出来的,显然有其局限,常有偏激,并非健全人的心理学.荣格还明确表示,不同意弗洛伊德只认为才是心灵唯一动力的观点.荣格还分析了宗教的特殊价值.在分析了心理症患者之后,他提出“心灵能力”的概念.因此荣格心理治疗的原则与弗洛伊德的性还原不同,主张心灵能力的还原.
荣格提出“集体潜意识”这一新概念,并从这一新概念出发阐述了心灵探索的任务、时代精神潮流、文学艺术与宗教等是弗洛伊德涉及不多的问题.
荣格与弗洛伊德的理论分歧带有根本性质、批判性质,可以说荣格以自己的理论体系在精神分析学派的领地树起了一面分析心理学的旗帜,以一个不同的学派,全新的面貌公诸于世.
植物学家的女儿》是一部中法合拍的电影，早在2006年就已经上映。可惜的是2006年的我还徘徊在中学，根本没有观看这种“断背电影”的资格，所以时至5年之后，我才有幸欣赏到了这部悲戚而又唯美的爱情电影。其实这部电影除了恋的噱头以外，其实说白了却不外如是：不过是两个孤独的灵魂相遇了，然后相爱了，只不过恰好那个对的人是个女人罢了。 精神结构和创伤理论是弗洛伊德精神分析理论中的两个主要理论。尽管弗洛伊德的这两个理论同他的其他思想一样，至今仍没有充足而严密的科学论证，但他却受到了诸多文学家、艺术家的盛赞。近年来，精神分析被广泛的用于文艺评论之中，虽然有些观点略有偏颇，然而“他山之石可以攻玉也”，不可否认的是，精神分析理论的确为作品的解读提供了一种全新的观点和更为广阔的空间。因此，笔者试着以精神分析中的精神结构和创伤理论来解读电影《植物学家的女儿》，希望能对人物剧情有更为深刻的理解。 当弗洛伊德尝试用催眠技术治疗他的歇斯底里病人时，从病人的细节故事中发现大多数歇斯底里病人的背后都掩藏着一些处于被扼杀状态的心理情感，这些情感与一种从由意识中被切断的记忆有关，弗洛伊德称之为“观念下的意识情结”。弗洛伊德与荣格都认为创伤导致心灵的伤害和自我的。痛苦的经历、幻想的长期延续，以及任何导致负面情绪长期积累的事件都可能成为创伤的源头，这种创伤的影响往往是无意识的，包括性向的选择、自卑情绪、以及歇斯底里等。 在电影《植物学家的女儿》中，李明是在唐山孤儿院长大的混血孤儿，母亲是苏联人，父亲是人。三岁的时候，父母双双在唐山大地震中丧生，这次地震成了她心底最深的梦靥。在李明的意识之中，唐山地震与母亲都是被选择压抑，归于无意识范畴的记忆。根据弗洛伊德的理论，无意识具有强烈的冲动能量，所以他总是寻机想反回到意识行动中来，但其往往要就过妥协才有资格进入前意识。花房中，当李明枕在安安腿上，烟斜雾横，无意识中的痛苦记忆被唤醒，李明回到了唐山地震的那刻，也看到了短头发的母亲。自此以后，她不在受到地震的恐吓，同时也换上了母亲的苏联装扮，开始正视自己的本我，对安安的爱也变得真正理所当然。 对于安安而言，她有父亲和兄弟，而实质上她仍然是一个孤儿。安安从小丧母，跟着父亲生活在几乎与世隔绝的植物园中，她的生活出了侍奉药草，便是维护父亲的。原始的植物园是一个“自由”的诱惑，安安像一只生活在丛林中的美丽蝴蝶，拥有享受自由的先天条件，然而父亲的又是一个隐藏在丛林里的牢笼，将她紧紧的禁锢。她一方面在梦一般的植物园中有着对自由的本能渴望，一方面又不得不遵守着父亲近乎变态的生活预设：晚上九点以后绝对不能打扰一个教授；早餐绝对要在七点食用；睡前茶绝对要用雨水等，如此种种，每一个生活步骤都有固定时刻，绝对不能被打破。植物园的与世隔绝，父亲的冷漠，使安安从小便无法感受到来自异性的爱，因此她便更加热烈的幻想母亲（或者来自）的爱，所以李明的出现，犹如在冷漠的大海中的一根救命稻草，给了安安渴望以及的温暖和爱。所以安安对李明说：“你来之前，我很孤单，孤单得可拍。你来之后，我就再也没有孤单的感觉了。” 两个不幸的人于茫茫人海相遇，无疑是不幸之万幸，而但这个人恰恰也是个女人时，那究竟是幸运还是不幸呢？“同是天涯沦落人”，不过是两个受伤的灵魂，互相慰藉；不过是两个孤独冷清的灵魂，互相依偎取暖。 上文提到，在弗洛伊德的思想中，创伤会导致心灵的伤害以及自我的，这种在极端的时候便会造成人格的完全，演化出截然不同的多重人格；而更多情况下，他则表现为多种人格的矛盾和纠结。在一九二三年的《自我与本我》一书中，弗洛伊德阐述了他的精神结构理论，即关于人格的三个系统或是哪个过程的论题：本我、自我与超我。本我的内容是本能冲动的心里表达，即按快乐原则行事，不理会社会道德、外在的行为规范，是无意识的，不被个体所觉察。本我是通过与需求和激情的身体来源相接处而得以分化的，而自我则是心理机制通过与外部实现相接触而产生的分化作用后而发展起来的。超我是道德化的自我或良心，他受社会规范、道德和环境的约束。超我对本我起着最严厉的抑制作用，是自我理想的实现。 弗洛伊德认为本能是最不清楚的，但他重视本能，强调本能，并对本能加以归类却极其明确。电影《植物学家的女儿》中，故事的背景由嘈杂的尘世置换到与世隔绝的植物园之中，让人不得不想起亚当与夏娃的伊甸园，因此植物园本身就是一种最原始、最本能的性的暗示。植物园美丽如伊甸，所以这里产生的爱情也是一种人类最原始的冲动，是一种纯粹的互相需要，互相渴求，互相依恋的情感，是出于人性的本我。因此既然是最纯粹情感，最纯洁的选择，其实也就超越了一切身体上的满足，与性别又有何干？那只是一种灵魂的召唤，一种心灵的吸引。然后暖房中迷漫的蒸汽，蒸汽里若隐若现的玉肌，潮红的双颊，当李明看呆了眼的时候，忍不住说了一句：“安安，你太美了。”于是，爱情开始了，罪恶也开始了。 电影讲述的是一段女同的故事，然而观者（我）看到更多的却是人们对于那些“约定俗成”无法坚守的恐惧和不宽容。影片从李明作为实习生将要进入植物园开始，就预示着教授那些预定规则的打破——从不合时的，错拿的首乌，开饭的时辰，直到他自己女儿的背叛。而以教授的规则实际上也是整个社会的规则，这就成了他们超我的约束，完美人格的标准。因此为了缓和她们本我与超我间的矛盾，在安安的劝说下，李明嫁给了蛋蛋，成了安安的嫂子，用一段荒谬的婚姻来掩饰一段不幸的爱情。然而在这场超我与本我的较量中，超我并没有成功地抑制本我的释放，反而刺激了她们最本能的性向往。在婚礼的前一晚，李明从房中跑出来找到安安，她们彼此承诺将自己的一切都奉献给对方，包括，包括灵魂。然而她们还是忽略了一个规则：很多时候，女人渴望相守，男人渴望拥有。所以当蛋蛋发现自己的妻子已非处子之身时，便可以瞬时变成毫无感情的野兽，对李明进行无情的鞭笞。 在本能的选择下，安安和李明选择了释放自己的本我，忽视超我的监督。然而前意识中，她们十分清楚得明白之恋意味着什么：“一桩畸形同情的发生••••••于国法不容，于天理不容，于人情不容，于社会不容••••••”在教授撞破恋两人的恋情，安安失手害死了自己的父亲之后，安安同李明被双双送上了审判席。在最后的判词上，她们被认为是一种病人，患了一种畸形、可怕、不可宽恕的病，那种病叫做“恋”。 其实从演技上而言，米兰妮•让帕诺米和李小冉的演技多少有些差强人意，但这部电影乘了近几年流行的断背之风，因此在题材上便已经出了一彩。同时剧情上又将故事背景设定在上世纪八十年代那个灰蒙蒙，一切都带有政治色彩的年代，使影片由单独的恋题材向更深层次延伸，同时体现了女性主义与人性主义、人道主义的主题，因此无疑也是一部值得一看的电影
