现代主义是本世纪流行于欧美文坛的一种资产阶级的文艺思潮,也是当代西方世界社会危机、精神危机和艺术危机在文艺领域的反映.它语源于法语Moderne,具有最新的、现代的,先锋的含义.
二十世纪初期,在欧洲的一些大国里,文学艺术的各个领域相继出现了若干新奇的派别,例如绘画方面的抽象派,音乐中的反轩调主义,雕刻中的反现实主义,诗歌中的未来主义,小说中的意识流,戏剧里的表现主义等等.到了本世纪二十年代,逐渐汇合而成有社会景物 现代主义思潮,或称现代派.它的主要特征是：反对古典的艺术传统,在题材上、技巧上力求新奇,标新立异,在精神上则带有歇斯底里的疯狂性质,作家们着力发掘的不是外在的客观世界,而是作者自己的贫乏而空虚的内心世界.他们排斥巴尔扎克式的批判现实主义,认为它呆板、单调、机械；他们崇拜奥地利的病理学家弗洛伊德的精神分析学,主张描写梦境和人的下意识领域,追求表现人们在一瞬间感受到的"神秘的抽象的王国".西方学者就把这种鼓吹反现实主义的,主张作家任意妄为和疯狂自我表现的文艺思想,笼统地称之为现代主义思潮.
现代主义主要包括本世纪二十年代兴起的以德国为中心的表现主义,以意大利为中心的未来主义,以法国为中心的超实现主义,以英国为中心的意识流文学；也包括三十至六十年代兴起的存在主义文学,荒诞派戏剧,新小说派,"垮掉的一代"和"黑色幽默"等等.一般认为,英国的乔伊斯,法国的普鲁斯特和用德语写作的奥地利犹太作家卡夫卡,是欧美现代主义文学的代表人物.
西方的现代主义是资本主义进入垄断阶段的产物,也是各种非理性主义哲学和社会思潮影响下的产物.
19世纪下半叶以来西方各种与传统异然有别的文学艺术思潮的统称,旨在表现对20世纪所发生的深刻变化而作出的精神反映;
19世纪90年代至20世纪初天主教会内部出现的一股旨在用现代哲学重新诠释天主教教义的神学思潮
后现代派
第二次世界大战以后的现代派称为“后现代派”或“后现代主义”.由于第二次世界大战伤亡惨重,欧洲许多城市成为废墟,欧美各国经济上很不景气.整个资本主义世界矛盾重重,人们看不到光明,看不到出路,感到四周一片黑暗,前途渺茫,因而情绪低落,产生悲观绝望思想.在这样
的情况下,存在主义哲学思想在社会上泛滥,文坛上出现了形形的新的现代派文学流派.这些流派被称为“后现代派”.
“后现代派”在法国有以萨特、加缪为代表的存在主义文学；以尤奈斯库和贝克特为代表的荒诞派戏剧,以阿兰·罗布—格里耶为代表的新小说派.这些派别在全世界都产生了影响.在美国,“后现代派”势力强大,派别繁多.不但有荒诞派戏剧；还有荒诞派小说.此外还有黑色幽默小说、垮掉的一代、存在主义小说、新小说、新“新小说”、超级小说、抽象小说、超现实主义小说等.黑色幽默小说在美国流行最广,影响最大.
“后现代派”作家一般都受存在主义哲学的影响,思想消极颓废.存在主义哲学属主观唯心主义范畴,认为只有自我感觉到的存在才是真正的存在.这种哲学以自我为中心,把个人看得高于一切.对社会和群众,采取轻视和否定态度,认为世界是荒谬的,人生是痛苦的.人活在世界上与别人不能互相了解,只能互相憎根.人们最大的恐惧是对死亡的恐惧.人的存在就是等待死亡.象贝克特的剧本《啊,美好的月子!》就是宣扬人虽活着却正在一步步走向死亡.戏剧开幕时,一个老妇人在台上,她的半截身体已经理入黄土之中.但她似乎并没有意识到自己正在走向死亡,仍然按照每天的习惯梳头、洗脸、刷牙,嘴里还在赞美：“啊,美好的日子!”美国的黑色幽默小说在揭露现实社会中的种种黑暗现象的同时,又表现了作者对肆无忌惮的恶势力感到为力的消极情绪.他们愤怒、痛苦、绝望,用笑来掩盖泪,用喜剧形式表现悲剧.他们感到的大难临头、前途渺茫的思想,是与存在主义哲学有联系的.
“后现代派”在艺术技巧方面,继承了第二次世界大战以前现代派的象征、意识流、梦幻等手法,并且有了新的发展.例如荒诞派戏剧就运用了新的舞台表现手法：破碎的舞台形象、漫画式的夸张手法、重视道具作用等等.新小说派在技巧方面也不断标游立异.例如英国约翰逊写的小说《不幸者》,作品分成一个一个部分,不装订,放在盒子里,除第—部和最后部分外,其他部分可以颠倒,读者可以随便排列次序.有的新小说完全是文字游戏.
一．定义的差别
定义是西方哲学的基础.纵观西方哲学,描述世界的语言大多是分析性质的.每个哲学流派的理论阐述都是判断式的.从泰利斯的“水是万物之源”（P33）,到笛卡尔的“我思故我在”（P259）,再到马克斯的“人的本质是各种社会关系的总和”,西方哲学研究某一个事物时,常常是把未知的事物理型化,再用已知的简单事物的相加来表示,称作定义.因此,西方哲学常常是从定义出发,建立一套公理化的体系,在用这个体系解决实际问题.
定义省略了事物的次要属性,但是,主次关系会随着研究对象的改变而改变.定义的过程实质上是把人们对于事物的理解推向了极端,即“什么时候是这个属性在起作用,什么时候是那个属性在起作用”,而这些边界常常是模糊不可寻的.每当叩问定义的边界时,西方哲学将不可避免地出现异化,走向事物的反面.异化可以体现在公理化体系的构建中,譬如第二次数学危机；也可以体现在主观推理与客观现实的不符,譬如：人工智能的电脑算不算是人?因为人的本质是各种社会关系的总和,所以只要是融入了社交网络,有了自己的社会关系,就可以算作人了?我有些不同意,孰是孰非有待商榷.
相比之下,东方哲学存在概念的兼容,并且强调概念的适用有条件.区别于“什么是什么”的分析句式,东方哲学的句式是：“此时它是这样,彼时它是那样”.譬如禅宗对于“人是猪”的理人本来不是猪；但是在轮回中,人的前世可以是猪.又如中医辨证非常讲究“天时”（气候和时间所带来的“生存格局”的变化）,“地利“（地理因素）和“人和”（人的社会关系和个人心态）.区别于西医将各个脏器细分且结构化,中医的理论更像一个黑箱,用一些原始的定义（阴阳,五行,营卫等等）将现象归类,用现象推导概念,再由概念推导现象.这些推导的依据就是规律使用的条件.
东方哲学避开了异化的难题,却也面临窘境——虽然肯定了规律适用有其条件,但是这些条件具体是什么,又如何得知,却没有一个明确的答复,即肯定了边界存在的重要性,却没有说清如何得知边界在哪里.这样的坏处是明显的——东方哲学不会产生一个可操作性太强的方,因为有太多需要意会；好处也不是没有——边界本身就随着人类认识世界的螺旋上升在不断延拓与收缩,一下子弄清楚反而不好办,只要能用就行.从这个角度讲,东方哲学本身就是方.
究其原因,西方哲学是由饱食终日的人们为了解释世界而创造出来的；而东方哲学则是以解决生存问题为基本目的总结出的.西哲真正走上实践的舞台自马克斯始,而东哲对于世界的理解早已广泛地运用在经济、政治、文化等领域中.
二．理性的争辩
西方哲学中有许多关于理性的阐述.回忆全书,从柏拉图的《理想国》（P98）到康德的不可知论（P373）,理性被反复提及.理性在西哲眼中大致是这样的一个意思：人们在面临判断的时候会本能地想到什么事情是该做的,什么是不该做的；什么是会发生的,什么又是不会发生的.
这是一件奇妙的事,因为人类运用理性的过程中似乎没有什么直接的证据,即没有一个严密推理的过程.相比于黑格尔的三段论,早期人们无法得知自己的理性判断从何而来.因此才会有经验主义和理性主义（本书的中部）.其本质差别就是相信感官还是相信大脑为正确判断的本源.
从柏拉图到亚里士多德,从笛卡尔到洛克,每个人都有自己的解释,都根据自己的理解和感知建立理论.然而,这个问题最终在精神分析学派中得到了解释（个人观点）.用佛洛依德及其继承者（继承者对原始的佛洛依德理论有所扬弃）的话讲,人类的认知本身就具有一定的规律,而所谓理性的判断过程就是潜意识在大脑中进行了大量的经验事实比较,得出了一个可信权重相对较大的事情浮现到了意识中.理性的无意识本质上还是依赖潜意识的.
相比之下,东方哲学直接忽略这些内容.从诸子百家的论辩,到王阳明的“心学”,东方哲学隐隐约约地提到了与理性相似的概念——“神明”或者“心”.神明并不是神仙,而是理性.譬如《内经》中讲：心为百官之主,而神明出焉.这是一个形象的比喻——如果将人体比作一个国家,那么“心”就是皇帝,“心”决定着人类的思维.王阳明也说：宇宙即是吾心,吾心即是宇宙.诸子百家并未直接提出理性的概念,但是从行文中看,百家的论战文字常常采用类比的句式.譬如孟子将人心向善比作流水向下一样,是自然的事情.在一定的条件下,由经验直接得出结果是典型的东方哲学思维,它直接忽略了“为什么会得出这个结论”这个问题.显然,这样的思维不会衍生出“理性”的概念. 在西方哲学中,理性和上帝常常是一起出现的.因为理性推断是意识状态无法觉察的,冥冥之中竟然会有答案自然跳出来,不禁让人想象到有上帝的存在.这种想法最典型的是史宾诺莎,它直接认为上帝是事情发生的“内在因”,自然,也是人类理性思考的“内在因”
我真的觉得自己要晕倒了,请老师帮忙分析一下吧!
广东〓周东仁
周东仁同学：
你非常善于思考,提出表扬.哲学的确是比较抽象的,需要在掌握相关基本概念和原理的基础上,把握一些知识之间的内在关系,对比分析,方能逐渐理解和把握这些知识,并不断提高自己的思维能力.
哲学的基本派别分为唯物主义和唯心主义,唯心主义又包含主观唯心主义和客观唯心主义.单就“主观”和“客观”这两个词来说,人们往往把主观对应意识,客观对应物质,如“主观符合客观”,“主观与客观具体的历史的统一”等,这也是造成上述纠结的一个因素.
主观唯心主义把主观精神作为唯一真实的存在和世界的本原,客观事物以至整个物质世界都是这种主观精神的产物.其荒谬之处在于它必然导致“唯我论”.主观唯心主义的代表人物有英国的贝克莱、德国的费希特、的孟轲以及王守仁等.“吾心即是宇宙”、“心外无物”、“存在就是被感知”、“物是观念的集合”等观点,就是典型的主观唯心主义观点.
客观唯心主义把某种脱离任何个人的精神变为独立的存在,并把它作为世界的本原,其荒谬之处在于以哲学化的承认“宗教创世说”.客观唯心主义的代表人物有古希腊的柏拉图,他把这种“客观”精神叫做“理念”；德国的黑格尔,他把这种精神叫做“绝对观念”或“绝对精神”；的朱熹,他把这种精神叫做“理”.而当人们在现实生活中把这种宗教观念世俗化的结果,就是神灵、上帝、天意决定一切,表现出如“我命在天”思想、求神拜佛行为等.
区分主观唯心主义和客观唯心主义,关键是区分“主观精神”和“客观精神”.“主观精神”主要指产生于人脑中的主观意志,如思想、意志、情感、经验等；而“客观精神”指的是人脑之外的上帝、理念、绝对精神等“有神论”.两者的共同点是都认为“意识”是本原,所以都是唯心主义.两者的不同点在于对“意识”的主体理解不同：主观唯心主义认为这种“意识”是人的意识,我的意识,是主观精神；而客观唯心主义则认为这种意识是神的意识、上帝的意识,是“客观精神”.有人开玩笑说,自大的人就是主观唯心主义,自卑的人就是客观唯心主义.虽然不够科学,却可以给我们提供一个思考的方向.广东〓胡丰岩
